大连非遗活态传承的当代践行
作者：杨蓉蓉
大连地处辽东半岛南端，黄渤海交汇于此，山海交融的地理环境与多元文化的历史积淀，孕育了底蕴深厚、形态丰富的非物质文化遗产。作为城市文化根脉与历史记忆的鲜活载体，大连非遗涵盖传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、民间美术、传统技艺、民俗等多个门类，既有辽南鼓乐、辽南皮影、复州皮影等国家级代表性项目，也有极具地域特色的省市级项目。非遗承载着大连地区的历史脉络、人文精神与生活智慧，是中华优秀传统文化的重要组成部分，也是大连城市文化辨识度与核心竞争力的重要支撑。
非遗的生命力在于活，在于与时代同行、与生活相融。传统静态保护模式以建档、馆藏、陈列为主，虽能留存资料，却易让非遗脱离群众、陷入束之高阁的困境。活态传承核心在于人的传承、场景的延续与创新的赋能，让非遗融入日常、走进大众、服务当代。近年来，大连深入贯彻习近平文化思想，坚持保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展的工作方针，将非遗活态传承纳入文化强市建设整体布局，立足本地非遗资源禀赋，直面传承人老龄化、年轻群体认知不足、传播渠道单一等现实挑战，从人才培育、场景搭建、创新转化、文旅融合、政策保障等多个维度发力，系统推进非遗当代践行工作，让古老非遗在新时代焕发新生机。
一、夯实人才根基，筑牢活态传承核心
人才是非遗活态传承的第一资源，传承人是非遗技艺与文化内涵的直接承载者、传递者。大连始终将传承人培育与扶持作为非遗工作的重中之重，构建起分层分类、校地联动的人才培养体系，为活态传承提供坚实人才保障。
完善传承人扶持机制。大连市严格落实《中华人民共和国非物质文化遗产法》《辽宁省非物质文化遗产条例》等法律法规，出台市级非物质文化遗产代表性传承人认定与管理相关制度，规范传承人认定、管理、考核与激励流程。市级财政设立非物质文化遗产保护专项资金，配套对应的资金管理规则，落实传承人相关补助，为传承人开展收徒传艺、技艺研究、展演交流等活动提供资金支持。当地建立传承人考核评估体系，实施动态管理，督促传承人履行传承职责，保障各项传习活动有序开展。
推进非遗进校园，培育青年传承力量。大连坚持把非遗传承融入国民教育体系，积极打造美育特色校园，推动一校一品、一校多品文化建设，统筹区域内校园美育发展布局，将非遗内容纳入中小学课后服务、社团活动与研学实践范畴。多名非遗传承人定期走进校园，开展技艺教学、作品展示、互动体验等活动，让青少年近距离接触传统项目。学生在动手实践的过程中，感受传统技艺的特点与本土文化的内涵，逐步建立对非遗的认知与喜爱。校园传承模式有效扩充了传承人群，持续为非遗发展积蓄新生力量，缓解技艺传承后继乏人的问题。
二、创新传播场景，拓宽活态传承路径
活态传承离不开场景支撑，只有让非遗走出展馆、走进生活，才能真正实现活起来、传下去。大连坚持线上线下联动，整合公共文化空间，打造沉浸式、互动式传播场景，拉近非遗与大众的距离，提升非遗的社会知晓度与影响力。
依托公共文化空间，打造线下体验场景。大连充分发挥文化馆、博物馆、非遗体验馆、城市文化广场、基层综合性文化服务中心等公共阵地作用，常态化开展非遗展演、技艺展示、手工体验、民俗市集等活动。在元宵节、端午节、中秋节等传统节日期间，结合民俗主题举办系列文化活动，组织各类非遗项目集中亮相。以往单纯的展品陈列形式逐步转变，大众不再只是被动观赏，还可以亲身参与技艺操作，直观感受非遗背后的民俗风情与工艺特点。遍布城乡的公共文化场所，成为展示非遗、传播文化的固定阵地，让非遗日常化出现在市民生活当中。
拓展线上传播渠道，打破地域传播限制。依托各类网络平台，当地文化部门与相关机构推出非遗云展览、线上展演、短视频科普等内容。工作人员拍摄传统技艺制作过程、民俗活动现场、传承人访谈等素材，经过整理后在网络发布。线上传播形式灵活便捷，不受时间和空间约束，不仅方便本地群众随时了解非遗内容，也让外地受众有机会认识大连本土文化。新媒体的运用，丰富了非遗传播形式，进一步扩大了地域非遗文化的辐射范围。
三、深化文旅融合，激活非遗发展动能
文化和旅游相辅相成，文旅融合是非遗实现可持续发展的重要途径。依托自身滨海区位与旅游资源优势，大连推动非遗元素和文旅产业深度结合，让非遗借助旅游市场扩大传播范围，同时以文化内涵丰富旅游体验，形成相互促进的发展格局。
挖掘本土非遗资源，融入旅游体验环节。当地结合景区建设、乡村旅游发展，将渔家民俗、传统手工技艺、特色饮食制作技艺等非遗内容融入游览线路与体验项目之中。游客在观赏自然风光的同时，可以参与民俗活动、体验传统手艺，感受区别于常规观光的文化乐趣。不少乡村依托本土民俗与传统技艺打造特色文旅项目，盘活乡村文化资源，也让扎根民间的非遗项目获得更多展示机会。
打造特色文旅活动，放大非遗文化价值。结合城市文旅推广计划，各地策划举办民俗节庆、非遗嘉年华等主题活动，将分散的非遗项目整合展示。这类活动既丰富了文旅市场的内容供给，提升了旅游项目的文化质感，也让非遗走出专业场馆，在市场化场景中获得新的发展空间。文旅融合模式为非遗保护传承提供了物质与环境支撑，也让传统民俗与技艺在当代消费场景中延续生命力。
四、坚持守正创新，把握活态传承原则
非遗的活态传承绝非简单照搬旧有模式，也不是脱离文化本源盲目创新，坚守文化本真性与顺应时代发展需求，是开展各项工作必须遵循的原则。大连在推进非遗当代践行的过程中，始终守住传统技艺、民俗文化的核心内涵，在此基础上开展合理转化与创新。
坚守文化内核，保护非遗原生形态。相关部门持续开展非遗普查、资料整理、档案留存等基础工作，完整记录项目的历史渊源、技艺流程、民俗内涵。对于年代久远、传承难度较大的项目，加大抢救性保护力度，完整保存技艺细节与文化信息。各类展示、传习、开发活动，均以尊重非遗原貌为前提，不随意篡改核心技艺与传统寓意，保证本土非遗的文化底色不改变。
贴合当代生活，开展适度创新转化。结合当下大众的审美取向、生活习惯与消费需求，部分传统非遗项目在表现形式、应用场景上做出调整。传统手工技艺结合现代设计理念，衍生出兼具文化特色与实用价值的文创产品。传统民俗表演适配不同舞台场景进行编排优化，更加贴合当代观众的观赏习惯。这类创新立足于传统根基，让古老文化更好地适配现代生活环境，实现传统与当下的有机衔接。
五、强化统筹保障，夯实传承发展基础
完善的工作机制与全面的保障举措，是非遗活态传承持续推进的重要支撑。大连统筹各级文化单位力量，联动城乡基层阵地，构建上下协同、多方参与的非遗保护传承工作体系。
健全统筹管理机制。文化主管部门牵头统筹区域内非遗保护、传承、利用等各项工作，明确各级单位工作职责，推动各项保护政策与落地举措有效衔接。街道、乡镇等基层单位发挥属地作用，摸排辖区内非遗资源与传承现状，配合开展展演、传习、宣传等基础工作，形成全域联动的工作格局。
引导社会力量参与传承。除了专业文化机构之外，当地积极引导社会团体、民间爱好者、热心市民参与到非遗保护工作当中。民间非遗社团自发开展技艺交流、作品创作、公益展示等活动，成为官方传承体系之外的有益补充。多元主体共同参与，营造出全社会关注非遗、热爱非遗、传承非遗的良好氛围，为非遗活态传承营造宽松的社会环境。
非物质文化遗产是一座城市独有的文化印记，承载着代代相传的人文精神与生活智慧。历经多年实践，大连非遗活态传承各项工作稳步推进，传统项目逐步融入当代社会生活。放眼未来，非遗保护与传承依旧任重道远。当地仍需要持续优化传承模式，丰富传播形式，深挖文化内涵，坚守保护底线，推动非遗与城市发展、群众生活深度融合。让流淌千年的地域文脉在新时代不断延续，让珍贵的非物质文化遗产长久焕发活力，持续为城市文化建设增添底蕴与光彩。
作者简介：杨蓉蓉，大连职业技术学院图书馆馆员，著有著作2部，发表专业论文10余篇。
（注：本文已获作者授权发布）