羌年文化
作者：王永安
一、“十月为一岁”的羌年
中华大地，山川不同，风物有别。人口众多，民族不同，
文化有异。在我国56个民族中，羌民族的年节真是既古老又独特，深度蕴含着数千年厚重的羌文化和跨越时空的精神
价值。她如山中璞玉，有待发现，有待雕琢。终于，正应了尼采的那句话：是金子总会发光。于2008年，“羌年”成功入选我国国家级非物质文化遗产名录；继后，于2009年，“羌年”被联合国教科文组织列入急需保护的非物质文化遗产名录；再后来，于2024年12月5日，联合国教科文组织审议并通过将我国“羌年”从《急需保护的非物质文化遗产名录》转入《人类非物质文化遗产代表作名录》。
我很感慨！作为一名普通的羌族山民，在我步入古稀之年的时光里，能与自己数十万羌胞，不，能与十四亿华夏儿女共同分享见证这一千载难遇的文化盛事，真乃幸甚至哉！
我们这个蓝色的星球，是我们生命的摇蓝。这里，充满了活力和希望，但也充满了危机与动荡。在强权与霸凌肆虐的地方，我们几乎每天都可以看到炮火弥漫的硝烟，看到城市与村庄被炸毁以及听到凄惨孤儿的哭叫声……而我们羌民族真是有幸，生活在一个伟大而强盛的国度里，在祖国母亲的怀抱里，安享太平，倍受呵护！“羌年”也真是有幸，在全世界各民族如五彩斑斓、美轮美奂的文化大观园中，在新旧文明如大浪淘沙般更新发展的时代潮流里，被联合国天选一般看重、珍视——将一个古老的年节扩展提升为全人类予以尊重、保护的非物质文化遗产！
“羌年”，从远古走到今天，从山寨走向国家乃至联合国。她的“种子”在岁月的长河里生长，在中华文化沃土里成为参天大树。她的美，既是各美其美，也是美美与共。走进“羌年”，就是走进羌民族，就是走进大美的羌文化。
“羌年”，又称为“羌历新年”、“过小年”。羌语叫“日麦吉“（意为“尔玛人”的年节）。羌历以每年的农历十月初一为元旦（据说原初为农历冬至日为羌历十月初一，后因生计需求等原因置换为农历十月初一）。这种自远古传承下来的计年历法与羌民所处的地理环境、社会、历史、生产方式以及对天文、历法的认知状况等等息息相关。羌历将一年365天分为10个月，每月36天，余下5天作为祭祀过节之用。顾炎武在《天下郡国利病书、蜀中边防记》一书中对羌族历
法有过明确的记载：羌人“岁时不用官历，知岁时者为释比。
推算日月蚀及甲子建除毫厘不差，大率为十月为一岁。”
顾炎武是明末清初的思想家、大学者。他对羌年的记载，充分证明至少在明清以前羌人就有自己的历法，以“十月为一岁”的羌历年的确是真实不虚的。
世界上众多民族将一周年划分为多少个月，或者于某月某日为年节，特别是对“年”的理解都是不尽一致的。羌语称年为“达”，或叫“柏”。意思是岁月像人一样一步步已经走过，走至“老”，走至“成熟”。
直到今天，我们老家的人把“成熟”常常表述为“老”。例如，说“玉米老了”“青稞、荞子老了”，意思是“成熟了”。那么，把岁月的年节用“柏”（“老”）来表述，含义自然就是“成熟”的意思。这与汉民族对“年”的解释如出一辙。《说文解字》：年，谷熟也。
的确，斗转星移，寒来暑往，从时序上来看，十月就是一个草木从荣到枯、作物从春播到秋收冬藏的季节。在古羌人的心目里，“十”这个数字如天规般神奇。比如，不可思议的是：一个人的双手是十个指头，又比如，“十月怀胎，一朝分娩”等等，这些都似乎就是天定的生命运行状态或事功历程的周期。因此，他们认为，“十”这个数字是个大成之数、圆满之数。可知，羌年的十月、十月的羌年该是何等的神秘和神圣呵！
二、祭祀、感恩还愿的羌年
在羌人的信仰遗传基因里，总是相信人间里所有的好日子、好事情、好成果都是神灵赐与的：年丰时稔了，是神恩赐与的，牛肥马壮了，是神恩赐与的，寨子清静平安、兽闹虫害少了，以及房子修好了，痛病好了等等，统统都是神恩神佑的结果。更甭说从羌族“释比”所唱诵的史诗《羌戈大战》《木吉珠与斗安珠》《頌神禹》等经文里，都是从根由上告知人们：是神造就了我们，是神佑护我们。于是，人人都从心底里生成了一颗敬畏神灵、感恩神灵的心。于是，祭祀神灵便成为过羌年的传统风俗。
羌年祭祀也就是羌年还愿。羌年“还愿”就是“春祷”“秋酬”。就是祈祷来年再再风调雨顺、人寿年丰、纳吉纳禄（羌语，吉祥如意）！
羌年还愿一般有公祭和家祭两种（或称为大还愿、小还
愿）。公祭由一个村寨的德高望众的祭司（“释比”）主持，全寨男性参加。祭拜的神祇是五大主神：天神、山神、树神、火神、水神；家祭由一家之主主持。祭拜的神灵是12尊家神。典型者有火神、祖宗神、牧神、仓神，还有一个“纳嘎祈”（姜子牙神）等等。
为什么有一个姜子牙神作为家祭神灵？我问过许多人，都没有讲清楚。不过，我父亲他们那些老一辈的倒有一句流传久远的俚语：“纳嘎眯巴，坐喜巴“（意为：姜子牙是羌王，但他官位不大，神位却大。）这些俚语反映了什么历史，留待方家研究考证。不过，姜子牙是商末周初的一位政治家、军事家，却被一个古老的羌民族作为祖宗神来世代祭拜，这与“羌”“姜”同姓，炎、黄一脉，不亦又一佐证？
羌年的公祭和家祭都是很庄重很神圣的事。是日，村寨里的人们都穿上了节日的盛装。公祭要在神树林或山王庙里进行。首先，“释比”要在前面敲着羊皮鼓开路——驱邪解秽。众男士抬着猪、羊，背着柏香、刀头、敬酒以及太阳馍馍月儿馍馍等供品浩浩荡荡尾随其后；行至遍插五彩神旗的神坛，面向一尊熠熠生辉的白石，“释比”燃化柏香五体投地跪拜。庚即，绕坛舞鼓三匝（称为“布子拉”）；众人下跪，聆听“释比”念诵还愿经文。大意是：讲述远祖来历，人间的艰辛不易，感恩神佑一年全寨清静平安、五谷丰登、六畜兴旺、百事顺昌，祈盼来年迎祥纳福，全寨更加兴旺发达……诵毕，众皆再再烧香、跪拜，敬上美酒供品。人人默许嘉愿，默颂纳吉纳禄……礼毕，分发供品带回家中，让所有家人分享——谓之“沾喜气”、“带好运”……
家祭在家中进行，祭拜与公祭大同小异。祭拜还愿时要在房顶上（叫“入基格”）遍插新伐的树杆、树丫，并在树杆、树丫上插上若干白色的小旗子；家祭中最尊者莫过于“莫固祈”（火神菩萨）。祷告中言：尊者火神菩萨，您最辛苦！您每天上天三次禀告天神，每天又下凡人间佑护我们全家。祈请您来年继续将家中一切不吉不利的带走消除，将天上恩赐的福佑带下来……
羌族的信仰特点是“万物有灵，多神崇拜”。但是认为
神灵有大小有阶次。最高最尊者莫过于天神（“牟达伯祈”）。羌年还愿中敬拜的白石、家中的火神菩萨、神树林里遍插的五彩小旗以及家中房顶树杆、树丫上插上的小白旗等等，都有一个共同的敬拜指向——天神。信仰的逻辑是：白石的碰撞可以生成火——火的烟子可以升腾至上苍——树林、树杆、树丫上的小旗子代表天鸡神鸟，它们可以飞翔至天宫，将人间的喜、怒、哀、乐以及心愿报告给天神，将浩荡的天恩神佑普照世间。因此，羌年的祭祀还愿，最大的心愿还是还天愿天恩。
羌年这一天还有一个十分古老的传统习为，那就是敬牛神菩萨。这一天所有的耕牛都要休息“过节”，并在耕牛头上佩戴用羌红扎起的“花朵”，喂上调有盐巴的草料、面坨（“泊拉”）。有的寨子还要选上几头高大健硕的耕牛，将其牵引到田间地头，由数老农“展演”吆喝耕劳，村众奔走围观。只听得长声悠悠喊唱起《耕地牛山歌》。一时间，山歌应山应水，如泣如诉，如歌如颂。牛儿也竟然渐受感动，垂泪而听，驻足不前，引得全寨老少无不感叹流泪……是啊，常言道：千锄万锄，顶不上牛的一犁。谁都会想起，如果没有耕牛的辛劳，哪有农人的一口饭？所以，羌年的重头戏无疑是敬牛神。敬牛神也就是感恩牛的辛劳。难怪有的人干脆把羌年称为“牛王会”或者“丰收节”。
羌年有多种称呼，无所谓去判定哪个称呼正确。但有一
个最基本的文化价值追求，那就是——“感恩”。
祭祀还愿是羌人的信仰，感恩是羌人的心性，也是羌人的文化。懂得感恩的人即是有敬畏的人。心怀感恩的民族即是一个亲和博爱善良慈悲的民族。
羌人感恩神灵，感恩山川大地，甚至感恩亲善及于身边的家禽家畜……
著名摄影家高屯子在其《十年寻羌》的书中，真实记录了“5·12”大地震之后，夕格、直台两个羌寨700多位村民异地搬迁的悲壮历程。也真实记录和反映了当地羌民告别家畜的悲壮慈爱的心理情感历程。书中写到：当山民们接到搬迁到数百里外的邛崃南宝山的通知后……“一时，耕牛绝食、驮马垂泪”。
“贵生要像往常一样抚着牛角与牛说话，四头耕牛把头别向一边不理贵生，也不看脚下的草料。贵生取来麦麸面坨云喂，一个个摇着头都不张口。‘唉！’贵生长叹一声退到地边，他心里明白：耕牛们已经知道，自己已被辛劳与共的主人出卖了！”
“……贵生俯身抱住马头，将脸紧贴在红马的额头。山谷里安静下来，蝴蝶在空气里扇动着翅膀，阳光在树梢间快速行走，几个穿着阴丹长衫的妇女挥舞着双手，驱赶着即将卖掉的牛羊……他们的动作从容优雅，却听不见任何声音。贵生一抬头，把缰绳递给买主的那一瞬间，我看见，豆大的泪珠从贵生和红马的眼眶一同滚落。”
这是人与畜离别的场景，更似亲人间的一场悲欢离合！
看到这些，作者感慨地写道：“在一群古羌后裔中间，我又一次感受到了与土地、与星空、与另类生命之间的亲近。”
三、狂欢、团聚的羌年
除了神圣的祭祀还愿外，羌年最让人企盼、最具亲情体现的莫过于团聚，莫过于喜庆和狂欢。当地有句俗话：“有吃无吃，回家过年”。意思是：管它是穷是富，在羌年只要回家，只要团聚就行。
据有关史料记载，早在秦汉时期，尔玛羌人即在内地（“川西坝子”）“入蜀为佣”。但因为路途遥远，很少回家。可是，只要看到天上的大雁一队队往南飞去，这些打工的人便晓得羌年要来了，他们便归心似箭。在他们心里，羌年就是“命令”，返乡的日子就是临近羌年的日子。直到今天，虽然时代变了、条件变了。但是，只要临近羌年，无论男女老少，无论在外打工的、读书的以及各种为生计漂泊在外的人儿，都会像朝圣一般归乡团聚。
传统过羌年，忌讳单家独户过，忌讳冷冷清清过。他们说：没得人气，哪像过年？所以，追求团聚，追求闹热，真是羌年的一大特色。常见的团聚是三、五户一小聚，十来户一中聚，全寨人为大团聚。与哪些人户相聚、相聚人户的规模都是自愿的，也是约定俗成的。一般会基于以下原因：因为是家门族房；或者因为有共同的生产工具（如共同的“牛股子”），或者居住地相邻近；或者因为关系“耍得好”“和得来”等等。
团聚过年貌似松散无序，实则责任明确，管理井井有条。规矩是农户每年逐个轮留坐庄。轮值的庄家便作为办节的地点，办节的一应开支都由庄家承担（全寨办节除外）。
羌年过节总少不下丰盛的酒席。山寨里的人平素勤苦，一向省吃俭用。可是，一到过年，仿佛一下变了个活法，突然慷慨大方起来。他们常挂在嘴边的那句话就是：“嗨，过年嘛！”于是，把肥羊杀了，炖在大锅上。把猪头、腊肉、香肠、香猪腿煮上了。其他譬如鸡、鸭、鱼、鹅以及各种山菜配制的菜肴都竭尽丰盛之能事；坛肚上贴着“丰”字“有”字“喜”字的咂酒坛子已经搬到神龛之下，茶壶、酒壶也盛满了已经煨烫了的“尔玛恰”（一种用瓦缸酿制的本地粮食酒，一般要放蜜糖并要温热）。常说的“九斗碗”、“磨架子”、“猫鼻子”等等美食都摆上了桌面。团年的人忙忙碌碌，进进出出，说说笑笑，闹闹哄哄，热气腾腾，竟把年的气氛烘托得山呼海啸般隆烈。就只等一串鞭炮“画龙点睛”了。果然，一小子蹦得八丈高，拿了一支香头点燃了门外的“十万响”。一阵“噼噼啪啪”——开席了！
且不说大家推来让去的上桌就坐，也不说大口吃肉、大碗喝酒的场面。单说那酒足饭饱之后的狂欢之夜，就可领略到羌年的浓浓的年味了。
当熊熊的大火燃起，当盛满咂酒的坛子明晃晃地摆在火
堆旁，无论在户内或在户外，人们都会蜂拥而至。在称为“围酒坛子”的习俗里，一个个点燃激情，释放豪情，拥抱亲情。喝咂酒、对山歌、跳莎朗（锅庄）、玩推杆、耍狮子、撵筛糠、掰手劲、蛇抱蛋、冲壳子、说笑话……今夜无眠，不狂不是年，不醉不能散……
咂酒是当地上等青稞酿造的。上好的咂酒伏在坛中颗颗鼓鼓饱胀，内含的琼浆玉液，一开坛就会酒香四溢，让好酒的“尔玛人”禁不住垂涎欲滴。一曲《西呀啦萨》敬酒歌吼唱起来。按规矩：长辈先请，客人先喝，接下来才是众人“自由发挥”。今夜酒好，今夜酒厚，但别提劲，别逞能，“老手”总会留一手。可是，往往年轻人不信邪，抱着酒坛子一阵牛饮。正好，“好心人”过来了。将一茶壶滚开水倒入坛中，然后将酒杆插入坛底。开水催酒力，将酝酿已久的万千青稞颗粒顿时爆发酒劲。喝没喝，看坛里的酒水蚀没蚀。酒量再好的人，也喝不完两三茶壶开水兑上的咂酒。不喝了，“投降了”，众人起哄再劝酒，一起唱起《清亮亮的咂酒》：“清亮亮的咂酒耶，咿儿呀啊莱索莱，请喝请喝呀，请呀喝唉，咂酒耶喝不完，再也喝不完的咂酒唉”请，请，请，众人高声起哄笑闹……一个人在酒坛上败下阵来，又一人上。轮番上阵，轮番起哄笑闹……
有酒便有歌，有歌便有舞。于是借着酒力大家在火堆旁围成了圈。手儿牵起来，歌儿唱起来，“莎朗”（锅庄）跳起来。跳完一曲，又接一曲。口干了，疲惫了，有人提着酒壶殷勤敬酒，或者径自埋头喝几口咂酒润喉长精神；火了小，添柴再旺。酒干了，开坛又上；夜再长，也没有羌人的歌舞长，酒水再多，哪有羌山的歌舞多。歌舞同寨子一般古老，唱跳的与他们生活情感息息相关：《白白由眯子》一曲，反映的是收割青稞的辛苦以及丰收后的喜悦；《郫县八里长桥》讲述的是当地人在茶马古道上人背马驮的艰辛与苦难；《依那狄麦达》赞美大禹出生地（“麦达”）是个好地方；而《催兜》即用欢快的舞步庆贺修完高楼衙门……
歌舞是当地人一代代流传下来的“历史”，歌舞是他们诉说衷肠的“语言”。不过，有很大一部分歌舞，虽然大家能唱能跳，但是，唱跳反映的是什么内容却有些不甚了然了。然而，并没有丝毫影响大家狂欢娱乐的兴致。因为，在他们的心目中，只要亲人团聚——只要“今天我们在一起”，就满足了。
天亮了，人们渐渐离散。不过，火堆旁仍有一些醉汉“过夜”“守岁”。他们东倒西歪，相与枕藉。待醒时，席已罢，歌已歇，年已过。为了生计，收拾行囊，各自又东西。
岁月不拘，人生无常。新岁里，人世间总会上演无尽的生老病死、喜怒哀乐的故事。盼明年再相聚！在日子里，“过年，团聚，团聚，过年”，仿佛浓缩了他们全部的人生的意义。
作者简介：王永安，男，羌族，四川省理县人。阿坝藏族羌族自治州大禹文化研究会名誉会长，四川省作家协会会员。先后发表《永安散文集》，文化散文专著《羌寨增头》。组织编写《汶川禹迹图》《阿坝州禹迹图》。2005年入选四川省首届天府文学奖单篇《闲话酸汤搅团》等。
（注：本文已获作者授权发布）